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水琴窟 59

問 一神教のみでは
答 世界の宗教は、一神教優位になって居ます。このまま、一神教のみが優位になって、一神教のみの世界に成れば、人類は、滅亡する恐れがあると説き続けて来ました。
此処に、二尊教と言う宗教があることを、是非、世界に訴えねばならない理由があるのです。
一神教は、真か偽かと言う二者択一の選択しか出来ない世界観であると云いました。其れに対して、仏教は、真、仮、偽と言う三つの選択肢を持つ世界観を堅持して居るのです。
仏教の、真、仮、偽の選択肢の世界観は、釈迦、弥陀、諸仏が共存する世界であります。是れを、二尊教と言うのは、釈迦は、諸仏の一員であるからです。諸仏とは、真実が、虚偽に働き懸ける具体的課程を表して居るのです。具体的働きは、夫々が、夫々の形を取って働くので、色々の姿を取って居ても好い訳です。全体を一つに統一する必要は無いのです。
釈迦は、特別に娑婆世界という、五濁悪世に働き懸ける使命を持って、この世に出現した仏でありました。五濁悪世は、殊の外、仏法が聞き難い所でありますので、極難信の法を説くと言われて居ます。従って、この娑婆世界に生まれた衆生は、特別に、釈迦の御苦労を身に染みて感謝申し上ねば成らないのです。
何故一神教のみの世界になれば人類が滅びる事になるのかと言うと、真か偽かと言う選択肢しかない世界では、『我は真なり』と云えば、我と異なる考えの者は、皆、偽ということに成ります。その為、『我こそ、真なり』と言う主張を互いに言いはる所に、争いが生まれ、やがて戦争になるのであります。
所が、今日の戦争は、兵器が物凄く発達して、勝負が着かなくなるのです。此れからの戦争は、勝利者が居ない敗者ばかりの戦争になるだろうと言われています。敗者どころか、人類滅亡の戦争に成るに相違ありません。
仮と言う選択肢があれば、『貴方も真を表す爲に努力して居るのですね』と言うゆとりが生まれてくるのです。仮と言う世界は、真を表す爲の課程です。真は、必ず仮を通して表現されるものですから、其処に、和やかに、相手の意見を聞いて行ける世界が展開するのです。
此れが、二尊教が持つ素晴らしい世界であります。日本は、この二尊教の『浄土真宗』を元にして世界に訴えるべきでありましたが、残念ながら、明治以来の戦争に勝利を得たために、のぼせ上がって、戦争ばかりに力を入れて、浄土真宗を無視してきました。
今こそ、浄土真宗に帰らねばならない時であります。しかし、戦争ばかりに走り続けたために、すっかり、宗教の重要性を忘れて仕舞いました。折角、二尊教と言う宗教を与えられながら、宗教無視の生活に明け暮れして居ることは、誠に、勿体ない事であります。
外道とは、真実が何か解らない世界で有ります。皆がよってたかって此れが真実だと叫んで居ますが、全く決め手が無いのです。その外道の世界から、仏教の世界に入って、初めて、此れが真実だと言えるものが見付かったのです。
所が、真実は明らかに示されたのですが、真と偽とが対立するだけでは、真実と真実との主張の争いになります。其処に、もう一つの転回が必要なのです。その転回が浄土教への転回であります。
浄土の教えは、真と仮と偽の三つの選択肢を持つ教えです。その教えは、本願念仏の教えでありますが、本願を信じて念仏申す、この道に於いて、初めて、皆の人々が穏やかに、暮らせる世界が成就されるのであります。
所が、私達が、 真に救われる爲には、もう一つの転回が成されなければ成らないのです。其れは、我執を超えるという問題で有りました。
我々は、心の奥底に、末那識という心の働きを持っています。其れは、自他区別識と言われて、自他を瞬時に区別して身の安全を図る機能でありまして、そのお陰で今日まで生き延びて来られたのであります。しかし、この働きの故に、自我の固執という問題が起こるのです。
この自我の固執(我執)によって、弥陀の回向の念仏の功徳を、自の善根とするのです、『私は念仏しているから良いが、あの人は念仏為ないから駄目だ』という心が抜けないのです。この我執は、根深いものでありまして、死ぬまで無く成らないもので有ります。
如来の智慧光の前に引き出されて、頭を大地に下げきって、謝るより外に、施し用の無い代物で有ります。此れを、『如来無視』、『佛智疑惑の罪』と申します。
この三つの転回を潜って、初めて私達の救いが、見事に成就されるのでありますから、私達は、この三つの関門を必ず潜る必要があります。
これが、『往生三度になりぬるに、この度特に遂げ易し』という法然和讃の意味であろうと思われるので有ります。
法然上人は、『源空みずからのたまわく、霊山会上にありしとき、声聞僧にまじわりて、頭陀を行じて化度せしむ』と言われていたと言います。此れは、先ず、外道を捨てて、仏道を求めたと言う意味であります。そうして、聖道門の修行をされたのが、第一の転回でありました。
更に,日本の国に生まれて、選択本願念仏集を著わし、第二の転回をなさったのです。その専修念仏の一道には、更に、第三の関門があることを見出し、念仏道に一生を捧げきって、目出度く、往生の素懐を遂げられたのであります。
『この度特に遂げやすし』との御述懐は、其れを語って居られたのでありましょう。
法然上人の此の御述懐を、態々和讃に作って述べられる親鸞聖人の御深意は、聖人の御自身の心境でも有りましょう。師弟共に同一の心境に住していられる風光が見られるのであります。
この世に生まれて、此の三つの転回を遂げて、往生浄土の素懐を遂げる事が出来ろ事は、何物にも代えることが出来ない幸せであります。仏法を聞き得たという事は、此の三つの関門を、必ず潜り抜けて、真報仏土に往生する事であります。若し途中で足踏みして前に進めなくなれば、往生の大利益を失う事になります。
往生は歩みであります。留まれば,其れがどんなにこころよい世界であっても、往生ではなく、仮城になるのであります。心して歩み続けねばなりません。
私も、法然、親鸞両聖人と同じ心境に住して。『往生三度になりぬるに、この度特にとげやすし』と、高らかに歌いながら、この世を去って行きたいものと思って居ます。

水琴窟 58

問、諸仏と言う事について、
答、諸仏と言う事について、考えることが在ります。其れは、宮城選集を頂いて居て教えられたことです。
『仏教では諸仏と言う事が説かれます。一神教の場合、正と邪の二極に分かれる世界観になります。そして、正か邪かのどちらかに決めつけるようになっていきます。其れに対して、仏教の場合は、そう言う二極ではなくして、諸仏という概念が置かれて居るのです。』
(宮城選集、第十五巻、p535)
一神教には、真と偽の二つしか選択肢が無いのでありましょう。その為、『我は真なり、汝は偽なり』と、自己を肯定して、争う事になります。
諸仏と言うのは、真なるものが働く具体的な姿でありまして、それぞれ、色々の形を取って顕れるのです。百人が百様に顕れて、然も唯一の真実を顕わすのです。
『教学の上では、真・仮・偽と言う三極と言う事になります。この、仮と言う事が大事なのです。真か偽かと言う二極に対して、仮と言う概念を置いているのです。如何なる物も絶対的なものではない。然も其処には、同じ願いが展開して居るのです。同じ願いが、それぞれのすがたを取ってあらわれているのです。
それぞれに具体的な姿と言うものは、何処までもその時その場その存在においてと言う事であって、絶対化すべきものでは決してない。
仮と言うのは、つまり具体相、具体的な存在です。具体的と言う事は、ある時、ある所に、あるものとして在ると言う事で、そこに具体性を見る訳です。』
『その時、其処における、そのもののありようであって、其れをもって、全ての時に、全ての場、全ての存在に、全部押しつけていく訳にはいかない。
そこに、それぞれの現れ方、それぞれの顕わし方が在る。其れが、仮と言う概念です。
ですから、真から仮への間に、無限の展開があると言う捉え方だと言ってもいいでしょう。』
『諸仏それぞれが、それぞれの分に於いて、真を表現し、偽を明らかにして居られます。』
(同上、p536)
真理は、唯一つでも、其れを表す爲には、様々な立場があって然るべきでしょう。私の主張のみが真実であると固執すれば、他のものは偽になるのです、其処には、自己主張同志の争いが始まります。それが、今日の争いの原因であります。
但、弱いから、妥協して他に従うのではなく、それぞれの立場が在ることを認めて、協調しあって生きる、生き方が在るのでしょう。其処に、諸仏の存在を認める世界が在るのです。
諸仏は、それぞれの世界で弥陀の功徳を讃嘆します。釈尊も諸仏の一人でありますが、釈尊は、特に、五濁悪世の但中に立って、弥陀を讃える役目を担って居るのです。弥陀を讃えると言う事は、阿弥陀の世界に行けと勧めるのです。其れを『発遣』と言うのです。  諸仏の発遣が無ければ、弥陀の本願と言うのも、話になります。観念論になるのです。弥陀は偏に『我に来たれ』と『召喚』するのですが、諸仏は、口々に『弥陀に帰れ』と発遣します。此処に、『二尊教』の妙趣が在るのです。
諸仏は、決して『我に来たれ』とは言わないのです。口を揃えて、『阿弥陀に帰せよ、我も共に行かん』と言うのです。其処に、諸仏の役割が在るのです。此の、二尊教こそが、宗教の健康性を保つ原理で有ります。
一神教は、厳しく法の原理を説くのでありますが、その厳しさが、法の権威となり権威主義に陥いる原因になるのです。権威主義の前には、絶対服従が要求され、信仰は、神への絶対服従を要求し、神への『恐れ』となります。是れは、信仰の純粋性を保つためには、有効で有りますが、権威の前に絶対服従が求められる事によって、弱者の声が消されて行くのです。弱者とは、苦悩の衆生と言う事です。
『苦悩の有情を捨てずして』と言う『弥陀の本願』との相異です。弥陀の本願は、飽くまでも『苦悩の衆生を捨てず』という願に生きるのです。聖道門は、賢者の爲の教えでありまして、勢い、弱者の嘆きの声は切り捨てられました。
その為、『聖道門をさしおきて、選んで、浄土門に入れ』と言われるのです。聖道門は、真実の教えではありますが、其処から漏れる者があるのです。万人の爲の教えではありません。漏れる者とは、弱者です。この弱者を救う道は、浄土の教えしかありません。
弱者とは、誰のことでありましょうか。若し弱者が、自分以外の他者であれば、お気の毒とは思っても、そのまま見過ごして通れます。しかし、弱者が、自分のことであれば、そのまま通り過ぎる事は出来ません。誰のことかをよくよく考えてみる必要があるのです。
弥陀の本願は、如何なる弱者も漏れること無く救う道で有ります。
如来の作願をたづぬれば 苦悩の有情をすてずして
回向を首としたまいて 大悲心をば成就せり
(正像末和讃、11の35)
私の父は、この和讃をとなえる時には、必ず涙ぐんで居たと、大森先生がよく言われていました。『若い頃は、此の老僧は、随分涙もろい人だなと思って居たが。この頃になって、やっと老僧の心情が解るようになった。』と述懐して居られました。
『苦悩の有情をすてずして』と言う言葉が、受け取られる様に成るには、人生の経験を経なければ成らないのです。人生の経験を経て、弱者とは、我が身の事であったと頷ける様になって、初めて、弥陀の本願が、我が身の爲に興こされていた事に気付くのであります。
『真か偽か』と言う二極対立の激しい人生観でなく、『真・仮・偽』と言う、緩やかな、三極の人生観に立って生きる事が与えられている事に、大いなる幸せを感ずることであります。
諸仏の存在を許すことに、二尊教の特色が有るのであります。一神教の厳しさと、二尊教の緩やかさと、夫々、趣きは、異なりますが、どちらが良いかは各自が、自分の責任で選ぶべきでしょう。
諸仏の存在を認めることは、阿弥陀仏の特別のお心であります。諸仏は夫々の立場に立って、阿弥陀仏を讃嘆します。阿弥陀仏は諸仏を『我が善き親友』として遇します。決して諸仏を支配しようとは為ないのです。これが、釈迦弥陀二尊教の原則です。
二尊教に於いて、初めて、健康な宗教と言えるのです。一神教は、強い力を持っていますが、同時に、恐ろしい支配力を発揮して、権威主義を振り回すのです。
覇権国家が、弱い国を征服して強大になるのも、この権威主義の構造の故です。今、覇権国家同志の覇権争いが、人類滅亡の運命を、引き起こそうとしている事実に、我々は、目を開くべき時であります。

水琴窟 57

問、 深層意識
答、 私は、偶々。大谷派の寺院に生まれました。その為、子供の時から仏法を聞かねばならないと言う事は心得て居ました。今思い返して見れば、其れは、よくよく、宿善に恵まれて居た結果でありました。
父も、母も、仏法の志は篤い人でありましたので、自然に、仏法は聞くものだと、思うようになったのです。是れは、大変な事であったと思うのです。今日、仏法を聞くという事は、容易な事ではありません。
遠く、お釈迦様から始まった、仏教の歴史は、印度から、中国大陸を伝わって、朝鮮半島を経由して日本に伝えられたのですが、其れは、文字を伴って伝えられた仏教でありました。
其れとは別の、海上ルートを通って日本に伝えられたものがある様です。其れは、縄文文化と言われているものであります。今日では、その全容は判りませんが、旧モンゴリアンと言われる人々によって伝承されたものである様であります。
その伝承は、アメリカ大陸にまで伝えられて居て、アメリカ原住民の神話に見られるものです。それを、アメリカでは、グレート・スピリットと名付けたと言われています。
日本の、阿弥陀如来と同じ神話に由来するものの様です。日本における、阿弥陀如来の信仰は、縄文時代以来の信仰が、深層意識となって、法然や親鸞の上に顕れたものでは無いかと考えられるのであります。
深層意識というものは、深く人間の心に根ざして居て、意識していないのにその人を動かして居るものです。
梅原猛と云う方が、生前『日本の深層』と言う本の中に力説して居るのです。この梅原説は、注目に値するものであります。今後、縄文時代の研究が進んで、梅原説が証明されることを願う者でありますが、証明は難しいかも知れません、証明されなくても有力な仮説として注意されて良いと思います。
日本民族の深層意識の中に蓄積されていたものが、聖徳太子の名に代表されて、親鸞の『浄土真宗』として、地表に顕れたのでは無いかと思われるのです。この日本民族の深層意識となって居る精神は、今日も我々日本人に保たれている心でありまして、後に日本列島に侵入してきた『弥生人』によって嫌われ、歴史の上からは、抹殺排除されましたが、どっこい、根強く生き残り、今日まで日本人の心の中に、生き続けて居るのです。
これが、親鸞の説いた『浄土真宗』であります。聖徳太子の名のもとに伝えられて居る、『十七条憲法』の精神は、『篤く三宝を敬え』であり、『和を以て貴と成す』で有ります。三宝を敬うと云う事は、仏教の精神以外には、人類が永遠に平和を保って行く道は無いと言う事です。是れは、全人類に向かって明らかにすべき事であります。
この事を、嘗て、暁烏敏師が戦前に提唱したのです。戦後の混乱の中で、この提唱は、うやむやになり、忘れ去られて仕舞いましたが、今こそ、もう一度提唱しなければ成らない問題であります。
仏法は、権力や、威力で押しつけるものではありません。静かに話し合って納得されるべきものです。そんな悠長なことを言っても駄目では無いかと言われるかも知れませんが、仏教は元来そうしたものでありました。その為に、仏教は滅んで行った国もありますが、どっこい頑張って生き残っている地方もあるわけです。真理と言う者は、常にその様な形で生き延びていくものなのでしょう。
日本は、その仏教が生き残っている貴重な国で有ります。是れは偏に、浄土真宗のお陰であります。
浄土真宗以外には、真に人間の救いを成就する道は無いのです。随分思い切った事を云うようですが、浄土真宗が見出されたお陰で、聖道門の意義も見出されたわけです。聖道門が悪い訳ではありません。聖道門は、浄土門の爲の要門であります。
要門は、道を得るために、如何しても潜らねば成らぬ、必要な通路であります。故に、浄土真宗に到るための必要な課程で有るのであります。
私が、仏道成就の爲には、『三つの関門』を潜らなければ成らないと云うのは。人間が救われるための、必須の法則であるからであります。其れは、日本に於いて、法然、親鸞に依って見出された法則でありました。
インドで仏教が衰えたのは、大乗仏教は生まれましたが、浄土の教は充分完成し得なかったからで、浄土真宗までは到達出来なかった爲であります。中国でも現在、仏教は見失われています。矢張り、善導大師までは伝えられた浄土教が、善導以後途絶えたた爲であります。
日本に於いてのみ、仏教が生き残れたのは、まさしく、浄土真宗が仏教を支えたのであります。日本に於いて、初めて、浄土の教えが、晴れて天下に真の姿を表したのであります。
これは、『三つの関門』を潜ってこそ、『往生浄土の道』が、完成される事を証明するものであります。浄土真宗は、まさしく、人間の救いの道を、はっきり指し示すもので有りました。我々は、遠慮する事無く、この事実を海外に発信すべき時が訪れて居る事に目覚めなければ成りません。
戦前は、武力で日本精神を世界に伝えようとしました。其れは明らかに間違いでありました。人間は、武力によって納得するものではありません。話し合いに依って時間を懸けて、言い分を聞いてもらうより道はありません。其れには、時間と辛抱が必要です。
成功するかしないかは判りません。然し、それより外に方法は無いのであります。所が、人はせっかちですから、この方法には耐えられなくなり、いきなり、他の方法を用いようとするのです。其れが世界紛争の原因です。
この儘、世界紛争に巻き込まれて、人類は滅亡して行くのでしょうか。悲しいことであります。人類滅亡の末路を見ることは、悲しいことでありますが、是れも、因縁の然らしめる所でありますから、何とも、致し方の無い事であります。念仏して死んで行くまでの事であります。
兎に角、浄土真宗に依らねば、世界の平和は成就しないのでは無いかと思われるのですが、浄土の教えを辛抱強く語り続けて行くより方法は無いでしょう。これが、日本に生きている、念仏申す者としての今日的使命でありましよう。

水琴窟 56

問、 往生みたびになりぬるに
答、法然上人の和讃に、
命終その期ちかづきて 本師源空のたまわく
往生みたびになりぬるに このたびことにとげやすし
『往生みたびになりぬるに 』と言われる意味が判らなかったのですが、往生成仏を果たし遂げる爲には、三つの難関を潜って初めて成就為るのであると言うことに気付いてみて、三度目と言う事が頷ける様に思われます。即ち、釈迦の在世中に仏弟子としての生涯を送り、日本に生まれて聖道門から、浄土門に入り、浄土往生を願って、人間に生まれた意義を完成する事が出来たと言う事です。
第一の関門は、外道から仏道への転回です。世尊の教えを聞き得たのです。世間の教えに従っていた者が、是れを捨てて、仏の教えを聞く事が出来たのです。是れは希有最勝の出来事で有りました。
曇鸞大師が、『仙経ながく焼き捨てて、浄土に深く帰せしめき』と言われているのは、偏に、この第一の関門の前に立たれて、是れを超えることを、『菩提流支』から厳しく迫
まられた事を語っているのです。
法然上人は、父が、仇のために殺される、その臨終に当たって、『お前は、父の仇を討とうとしてはならない、恨みに対して、恨みを持って返せば、恨みは何処までも尽きることはない。父の死を縁として、仏道を求めよ』と言い残したと言われています。
その遺言が、法然の出家のきっかけに成ったと言われています。法然上人の例を見るように、この第一の関門を潜る事は、時に、命がけの事でありまして、容易な事ではありません。
私は、海軍の航空隊の訓練を受けたものでありますが、その時、第一に要求されたのが、『娑婆気を捨てよ』と言う事でありました。これは、中々大変なことで在りました。即ち、娑婆への一切の未練を捨てて、『何時死んでもよい覚悟を決めよ』と言う事でありました。 其れは一応判っていましたが、何時死んでもよいとの覚悟は、容易に決められるものではありません。何度も何度も迫られてやっとその覚悟らしいものが出来あがって行きました。 然し、本当に死ぬ覚悟は出来なかったように思います。やむなく死ぬ覚悟をしていたのであります。其れは、今、申して居る『第一の関門』を潜る様な問題であったと思います。
この第一の関門は、仏道に入るための、最初の大事な入り口であります。『娑婆気を捨てる』という事は、権力によって無理矢理に超えるより外に方法は有りません。しかし、仏道では、教権や、権力に依らずして、自然に成就されていく、自覚であります。其れが、仏道への目覚めであります。
若し、この第一の関門を潜る事を怠って聞法すれば、折角の聞法が、皆、『有漏の経験』に終わるのです。有漏の経験は、いくら熱心に積み重ねても、決して、『無漏の経験』にはなりません。有漏の経験に終われば、仏教の知識は増え、物知りには成れるのですが、信心には成りません。如何に多くの人がこの誤りを犯していることでしょうか。
仏教学者が、どれだけ仏教に精通しても『信心』には成らないのです。其れを物語っているのが、渡辺照宏氏と二葉憲香氏との論争でした。(水琴窟、14、参照)
渡辺氏は、仏教学者としては、自他共に許された人であるかも知れませんが、信心は獲られていない人でありました。その結果、仏教が観念論に成って居るのです。
是れは、仏教を学ぶ者の、最も注意すべき事であります。仏教が、如何に精緻に研究されて居ても、観念論に成れば、仏教の真精神が見失われ、単なる、理論に成るのです。是れは、仏道を求める者の最も恐るべき落とし穴であります。
法然上人は、父上の遺言に依って、この第一の関門を潜り抜けた方でありました。それは,父上の死を通して成された、悲痛な経験であります。其の故に、必死の求道が始まりました。
然し、必死の求道のあげくにも、まだ超えなければならない関門があるのです。其れが、第二の関門であります。『聖道門を投げ棄てて、選んで、浄土門に入れ』という関門でありました。
法然上人の『選択本願念仏集』は、正しく、この第二の関門を潜ると言う問題に答えたものであります。法然上人は、『選択本願念仏集』を著わすことに、その生涯を尽くされたので有ります。
是れは、誰も成し得なかった、大事業でありました。この第二の関門を見出した功績は、法然に譲るべきでありますが、仏道に関わる多くの人々が、但、観念論に留まって、永く、見出し得なかった課題でありました。
聖道門は、仏道の基本でありまして、仏道を求める者は必ず学ばねばならない『要門』であります。此の、要門こそ、仏道とはどう言う道なのかを説く教えであります。此の、要門をしっかり学んでこそ、その上に仏道の救いの道が明らかに為るのであります。
従って、この要門を疎かにしては、仏道は、成り立ちません。浄土の教えを聞く人も、この原則を、よくよく、心得て置くべきであります。
然し、この要門の世界に留まって、其れから先に進めない者が居るのです。自分には、聖道門の修行が出来るはずだと言う思いを捨てられないのです。その人は、聖道門で頑張れば良いのです。其れが禅宗などの修行者です。
人間は、よくよく、自己肯定の存在でありますから止むを得ないわけです。如来は、其れを許して、修行を続けよと仰せになるのです。
聖道門の修行では、自分は助からない存在であると気付いた者だけが、この第二の関門を潜って、浄土の教えに辿り着くのであります。
浄土の教えは、『唯、本願を信じて念仏申せ』と言う教えであります。本願力回向によりて、阿弥陀の浄土に往生するのです。しかし、目出度く弥陀の浄土に往生しても、仮土に生まれる者が居るのです。その為に、更に、第三の関門が用意されて居るのです。
折角、弥陀の浄土に生まれながら、仮土に生まれて、三宝の慈悲に離れて、真実報土に往生出来ないのです。それは、偏に仏智疑惑の故であります。其の爲に、第三の関門があるのであります。
第三の関門とは、浄土門の中の、『正助二業の中、助業を傍らにして、選んで正定業を専らにすべし』という問題であります。是れは、親鸞聖人によって明確に意識せられたものでは有りますが、既に、善導大師によって語られていますので、善導・法然によって見出されて居たもので有ります。
此の、第三の関門は、『佛智疑惑の罪』であります。仏智疑惑とは、人間の思いを優先して、仏の智慧を疑う事であります。
私の思いを第一に考えて、何処までも、自己の思いを正当化し、仏の教えには耳を貸そうとしない、頑なな、自己肯定の我執の心で有ります。其れが、仲々見えないのです。
この心は、私の最も深いところに巣を作っている根性でありまして、人生の終わりまで無くならない根性で有ります。
この三つ目の関門は、仏の智慧の前に連れ出されて、教えによって叩かれて、叩かれて、如来の前に謝り入る以外には、手の施し様の無い代物で有ります。
親鸞聖人が、晩年になって、『仏智疑惑の罪』に就いて、執拗なほど繰り返し、繰り返し和讃に詠われているお意を、不審に思っていましたが、その深いお意が、やっと頷ける様に思われます。
この第三の関門を潜ってこそ、念仏の救いは成就為るのです。ここに、初めて、人間に生まれた喜びを、全身に満喫する事が出来るのでありました。
この三つの関門を潜って初めて往生浄土が果たせるのでありました。其れを表す爲に、わざわざ、『往生三たびになりぬるに』と言う和讃が作られて居たのでありましょう。
この様に、仏道成就の爲には、必ず、『三つの関門』を潜って、超えなければならないのです。これは、仏道の鉄則でありました。仏道を志す者が、銘記すべき事であります。
此れは親鸞聖人に依って初めて意識されたものでありますが、仏道を成就した人々には、理解されていたものでありましょう。其れが、地下水の様に大地の底を流れ続けていて、親鸞にまで流れてきて、地上に現れたのです。親鸞聖人のお陰で、私はその事を知らせて頂きましたが、浄土の祖師達は既にその事を知って居られたのでありましょう。
私も、此の三のつ関門を潜り抜けて、『往生三たびに成りぬるに、この度、殊に遂げやすし』と、高らかに歌いつつ、今生を『おさらば』したいものと思って居ます。

胎生と化生の問題

胎生と化生の問題  岡本 義夫

 
 胎生と化生の問題 (1)
 康僧鎧の翻訳と伝えられる『仏説無量寿経』(以下『魏訳』と呼ぶ)は、経の終わりに至って『胎生と化生』の問題を提出します。
 このことは、翻訳年代から見て、『魏訳』が他の異訳の大経に先んじていると考えられます。古い翻訳と言われる『二十四願経』では所謂「三輩章」の中で、第二輩と第三輩の者に胎生の者が有ると説いているのですが、『四十八願経』である、『魏訳』と『如来会』には経の終わりに至って、この問題が特に取り上げられて説かれています。(宋訳も同様ですが、これは今は略します。)
 『魏訳』を読んでみると、胎生の教説の前に阿難が世尊に促されて、起坐敬礼します。
 「仏阿難に告げたまわく『汝起ちて、更に衣服えお整え、合掌恭敬し無量寿仏を礼すべし・・・」(島地聖典 1/70 )【以下同じ】
 これは『開顕智慧段』と名付けられる一段ですが、いきなり唐突に出て来るので理解に苦しむのですが、先の『二十四願経』には、この部分で、世尊が阿難に称名念仏を勧めて居られるのです。
 「仏言わく、なんじ起ちて更に袈裟を被て、西に向かいて拝し、日の所没する処に当たりて、阿弥陀仏の為に礼をなし頭を地に着け、南無阿弥陀三耶三仏檀と言え・・・」
     ( 真宗聖教全書 三経七祖部 179頁)
 阿難がこの世尊の言葉を受けて、念仏を称えると、大衆も一斉に念仏を称えます。すると阿弥陀仏の浄土が現れるのです。この経では明らかに世尊が称名念仏を勧めて居られるのです。ところが、四十八願経になるとこれが無くなって、『無量寿仏を礼すべし』となっています。
 称名念仏に対する警戒が感じられます。歴史的に称名念仏に対して、警戒すべき問題があったのかも知れません。
四十八願経と二十四願経との相違点は幾つも数えれますが、その一つに称名念仏が露わに説かれなくなったという事があります。
 更に、本願文の変化が有ります。即ち、二十四願経では、魏訳の十七願と十八願が一つの願として誓われて居るのに対して、四十八願経では十七願から二十願まで詳しく分離されています。特に十九願と二十願が十八願に続いて説かれていることです。     
 この魏訳が翻訳される時に当って、既に、胎生の問題は意識されていたものと考えられますが、これに、はっきりとした自覚を与える為には、遠く海山を隔てた日本の地まで、二千年の時間を懸けて仏法が伝承される必要がありました。
 法然上人までは、この問題はあまりはっきりとは自覚されていません。親鸞聖人に至って初めて、重大な問題として発見されたからです。
 『魏訳』の阿難が無量寿仏を礼念する場面を、二十四願経に照らして読んでみると、この時、大衆が一斉に念仏して居る様子が想像されます。光明の洪水の譬えがひかれていて、浄土とこの世とが一緒になって念仏の渦が湧き起こっています。
 我々は、昔、講習会で、念仏の合唱を体験したものでした。あの頃は高声念仏が流行している時代でありました。念仏の渦巻きの中で念仏して居ると、念仏の雰囲気に酔って、これが浄土の姿かと思うこともありました。それを思い出すとき、『魏訳』のあの場面が『さもありなん』と想像されるのです。
 親鸞聖人も、法然門下の念仏合唱の光景を見ておられたものと思います。その念仏合唱の姿の中に、胎生の者と化生の者が居ることを見て居られたのでありましょう。 
 世尊は、念仏合唱の中に、胎生の者と化生の者が居るのを見たかと阿難に注意をされました。阿難は、世尊に注意されてそれに気付いたのでしょう。
 親鸞も、この世尊の教説によってこれを知ったのです。しかし、『魏訳』の翻訳者は、既に、この事に気付いていたに違いありません。何と云う慧眼でしょう。このような智慧による、内観自覚の歴史が、大無量寿経の歴史であります。
 親鸞聖人は、化身土の巻の初めに、
 『然るに濁世の群萌・穢悪の含識、乃し九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入ると雖も、真なる者は甚だ以て難く、実なる者は甚だ以て希なり、偽なる者は甚だ以て多く、虚なる者は甚だ以て滋し・・・』と、悲痛な述懐を述べて居られます。
 『自分は間違っていないが、あの人達は違っている』と云うのであれば、誰でも云えます。ところが、これは『仏の仰せ』『仏言』であります。人間の判断ではありません。
 如来の教誡は、人間の心から出るものではありません。従って、ただ頭を下げて承るばかりであります。一斉に念仏している大衆の中に、胎生の者と化生の者が居るなどと云う事は、如来でなければ見出せないことであります。阿難も如来に云われて初めてわかったのでしょう。
 親鸞聖人も、この教えによって、『胎生と化生の問題』の重要な意味に目覚め、化身土の巻を開かれたものと思われます。

   胎生と化生の問題 (2)
 二十四願経の第二輩(中輩)と第三輩(下輩)に説かれている胎生の者は、阿弥陀仏の国に生まれようとする者の一部でありました。上輩の者には、胎生の者が居るとは説かれてはいません。
 四十八願経の場合は、世尊が阿難に注意して居られます。阿難は世尊の注意を受けて初めて胎生の者と化生の者が居ることを知ったのです。
 一斉に念仏している姿を見て、この中に胎生の者と化生の者が居ることを見出だすことは、仏の智慧で無いと出来ません。人間の智慧では出来ないのです。
四十八願経が胎生を特別に経の終わりに説いたのは、如来の智慧の目から見出された、哀愍すべき衆生の実相を知らせんがためでありました。
 二十四願経も勿論仏説ですから、中下の衆生をさげすんで仰せになるわけではありませんが、二十四願経を人間の発想で読むと、自分は上輩の者であると自負して、中下輩の者を胎生者とさげすんで批判している見方になります。
 あくまでも、如来の教説であることを忘れてはなりません。この教説の前に自己の実相を知らされ、胎生の者とは誰のことかを知らされて、如来本願の広大恩徳を仰ぐべきであります。
浄土真宗に帰すれども 真実の心はあり難し
虚仮不実のわが身にて 清浄の心もさらになし
   無慚無愧のこの身にて まことの心はなけれども
    弥陀の回向の御名なれば 功徳は十方にみちたもう
 これは愚禿が悲しみ嘆きにして、述懐としたり
と和讃にあるように、親鸞聖人は、無慚無愧 のこの身と言い、まことの心の無いものであると自己を自覚して居られます。胎生者とは、親鸞その人の内観によって見出された、自己自身の自覚でありました。
 胎生の者を外に眺めている限り、折角の世尊の教誡も虚しく終わります。如来の教誡を自身の上に受け止めて、念仏申すべきです。
 大無量寿経の胎生化生の文が、十九願と二十願の願成就の文であると云われても、どうしてそうなのか、もう一つはっきり受け取れない気がしていましたが、この胎生の問題こそ。化身土の巻が開顕された理由であった事を知らされてやっと納得されました。    因縁に恵まれて仏法を聴く事が出来たのですが、真なるものが少なく、虚なるものが多いという事実、一斉に皆と共に念仏しているのに、胎生の者が多く混ざって居ると云う事実を知ったならどんなに悲しい事でしょう。それが、親鸞聖人に化身土の巻を開らかせた理由なのです。
化身土の巻は、大部なものであります。ある意味では、教行信証六巻開顕の意義は、正しく、化身土に有ったと言うことも、決して過言では無いかもしれません。
 憶うに、化身土巻には、教誨が二つありました。
 一つは、『正真の教意に拠りて、古徳の伝説を披き、聖道浄土の真仮を顕開して、邪偽異執の外教を教誨し、如来涅槃の時代を勘決して、正像末法の旨際を開示す。』とあります。
 二つには、『夫れ、諸の修多羅に拠りて真偽を勘決し、外教邪偽の異執を教誨せば』とありました。
この二つの教誨を見ると、化身土巻の問題がはっきり見えてくるようです。 即ち、一つには真仮の問題でありますし、今一つは真偽の問題であります。
 胎生の者は、真偽の問題は超えて居る様に思われるので、今さら迷信に走ることは無いようですが、案外せっぱ詰まると、真偽の区別が分からなくなるのです。
 さらに、真仮の問題は、最も難しいもので、簡単に真仮を取り違える危険があります。
 これらの問題は、仏法を聞かない人の問題ではなくて、既に、永く聞法している人の上に見られる現象であります。
 真仮と真偽の混乱が、聞法者の緊急課題でありました。胎生者は、七宝の宮殿に居ると云われます。これは本人は、得意の絶頂に居ることを意味します。しかもその宮殿の床は、その人の向かう方にぐるぐる回ると云います。従ってその人は常に七宝の宮殿を見ているわけですが、悲しいかな、その人の視野に映っている限りの七宝なのです。
 何とも皮肉な譬えであります。その人間が見ている限りの七宝の宮殿でありますから、見えない部分がどんなに悲惨なものであっても、本人には一向に気が付かないのです。これが『懈慢界』と名付けられた 『菩薩処胎経』に説かれている宮殿の描写です。名が示すように、懈怠心と憍慢心の世界ですが、自分では気付かず、却って得意になっているのです。
 特に、真仮の区別がつかない者は、『真仮を知らざるに由りて、如来広大の恩徳を迷失す』(12/159)と言われます。
 真仮とは、聖道門と浄土門のことでありますが、同じ仏法の内である聖道と浄土の区別がつかないこと位で、そんなに大きな問題ではあるまいと思われます。ところが、親鸞聖人にとっては、重大な問題でありました。
吉水の教団は、この事だけで、四名の死罪と、七人の流刑者を出したばかりではなく、吉水の教団が崩壊したのであります。
 『真仮を知らざるに由りて、如来広大の恩徳を迷失す』と云う事は、重大な過失でありました。
 
胎生と化生の問題(3)
 『真仮を知らざるに由りて・・・』という重大な過失とは、『正像末法の旨際をわきまえない』ことであります。
 今は末法の時であります。末法の時に聖道門は修し難く、悟り難い教えであります。
 修し難い、悟り難いと云う事は、単に困難であると云うのではなく、不可能であると云うことです。
 末法の時代には、聖道門の修行では、悟りを得ることは不可能であると云うことです。これはすでに道釈禅師によって指摘されていましたが、誰もそれに耳を貸す者が居なかったのです。
 法然上人が、善導大師の指南によって、初めて日本に於いて取り上げられました。これは大変な事でありました。殆んどの人は、それを知らずして、いたずらに専修念仏を誹ることに専念したのは、重大な過失を侵すものでありました。
 聖道門の人たちも念仏を非難したのではありません。念仏は自分たちも称えているのです。彼らが非難したのは、『専修念仏』なのです。『専ら、念仏のみを称える』と云うことです。他の聖道門の修行を排して、『唯、念仏だけを称えればよい』と云うのは、偏頗な考えであると云うのです。誠にもっともな意見です。
 ところが、法然上人にすれば、その考え方が重大な過失であると云うのです。法然門下の人々の中に、この法然の主張を正しく理解していたものが幾人あったのでしょうか。
 親鸞聖人が化身土の巻を書かねばならなかったのはこの為でありましょう。色々の修行がある中で、聖道門の修行はどれも皆困難な修行であることは誰でもよく知っていることです。しかしその中で念仏の修行は容易なものです、だから念仏を称えて往生成仏出来ればそれが一番たやすい道であると考えて、念仏を選んだと云うのです。それを『諸行往生』言います。
 法然上人は、『諸行往生』も認めていられます。但し、それは本願の行では無いと云うのです。聖道門に遠慮して、遠回しに表現してあるようです。その為に、上人没後、鎮西派の第三祖良忠上人は、諸行往生を鎮西派の念仏の正義といたします。これは聖道門に後退したのです。即ち、『真化を知らざる者』に転落したのです。
 親鸞聖人は、法然上人の真意は、専修念仏であることを察知して、専修念仏の意味を問い続ける道を選ばれました。
 諸行往生は本願の行では無いのです。即ち、人間が選ぶ行なのです。ですから、人間の要請にこたえた行なのです。従って、阿弥陀仏の本願は無視されています。仏智を疑うものです。本願の真意は見失われています。それを『広大の恩徳を迷失す』と云うのです。
  仏智疑う罪ふかし この心おもいしるならば
   くゆる心をむねとして 仏智の不思議をたのむべし 
  仏智の不思議をうたがいて 自力の称念このむゆえ
   邊地懈慢にとどまりて 仏恩報ずるこころなし (疑惑和讃)
 『仏智を違う罪』を自覚して、仏智の不思議をたのむ者こそ、本願に相応して浄土往生を遂げる事が出来るのであります。
 ここに、胎生の者と化生の者との区別が生まれるのであります。親鸞聖人はしつこい程疑惑和讃に、何回も何回も繰り返して、仏智疑惑の罪を誡められています。それほど親鸞聖人にとって、胎生と化生の問題は重大でありました。
 魏訳の大無量寿経が、称名念仏を露わに説かなかった理由も、この辺の事情に由るのかもしれません。称名念仏には、確かに胎生と化生の区別がつかない欠点がありました。しかし、だからと言って称名念仏を否定したら、本願の趣旨は失われます。誠に微妙な問題であります。親鸞聖人の苦悶の程が偲ばれます。なぜあれ程までに疑惑を悲嘆されるのかという思いがありましたが、仏道を歩むものが必ず陥る難関として、仏智疑惑の罪の重大さを見出されていたからであります。
 『仏説観無量寿経』と『仏説阿弥陀経』の二巻の経は、まさに胎生の問題を内に秘めながら、極楽の荘厳を説いていました。その秘密を、親鸞聖人は『顕彰隠密の義』として説き明かされました。
 『仏説観無量寿経』は第十九願の、『仏説阿弥陀経』は第二十願の、それぞれの往生には『胎生の往生』が隠れている事を秘かに語っていたのです。
 『仏説観無量寿経』には韋提希夫人の救いが説かれていますが。その背景に親鸞は、第十九願の『諸行往生』の心、即ち『如来の本願力を信ぜず、『自ら行じた諸善万行の功績を頼みにする心』が隠れている事を見出したのです。
また『仏説阿弥陀経』には、みずから称えた念仏の功徳を回向して、往生を遂げんとする『人間の深い野心』が隠れている事を見破ったのです。
 これは何れも本願を疑う罪でありました。第十九願には『己の善根を頼む心』があり、第二十願には『如来回向の功徳を盗む心』があります。それが本願を疑う罪であります。
 『仏説観無量寿経』も 『仏説阿弥陀経』も、阿弥陀如来の浄土の荘厳を説いているわけですが、唯それだけでなく、親鸞聖人は自己内観の智慧の眼によって、そこに、胎生の者の存在を示唆している仏の教説を見出したのです。

    胎生と化生の問題(4)
 化身土の巻に『夫れ、「雑行・雑修」其の言葉一つにして、其の心惟れ異り』と云う御文があります。(12の174)
 これは難解なところでありまして、先輩達も仲々理解に苦しんでいられる所であります。しかし、よく見るとその前で文章が切れています。それで『夫れ・・・』と云う言葉が出ているのでしょう。
 長い御自釈の途中ですが、『すでに真実の行の中に顕し畢んぬ』で文章が一度切れて、改めて『夫れ・・・』と始まっています。ここからは、『雑行・雑修』と云う問題が取り上げられています。
『雑の言に於いて万行を摂入す』と言い、『雑の言は、人天・菩薩等の解行雑るが故に雑と曰えり、本自リ往生の因種に非ず、回心回向の善なり』と言われています。  更に、『諸善兼行するが故に雑行と曰う、定散の心雑るが故に雑心と曰うなり』とあり、また、『雑修とは助正兼行するが故に雑修と曰う、雑心とは定散の心雑るが故に雑心と曰う』とあります。 
 何ともややこしいのですが、じっくり読んでみると『定散の心雑るが故に』と云う言葉を二回繰り返してあります。定散心が二つあるわけです。一つは『諸善兼行』する定散心であり。いま一つは『助正兼行』する定散心であります。  
 諸善兼行は十九願の心であり、助正兼行は二十願の心であります。いずれも同じ『定散心』と言ってありますが、十九願と二十願の相違があるのです。十九願も二十願も、この『定散心』の故に『胎生の者』となるのです。
 諸善兼行は、もろもろの善を励むのですから結構な事でありますが、その為に権実真仮の区別がつかなくなり、末法の世の愚悪の衆生の自覚が見失われて、いつの間にか僅かな善根をよい事にして自惚れ、身の程を忘れて懈慢界に堕ちるのです。
 助正兼行は、善導大師の教えである五種正行を大事に勤めるのですから、何も悪いことは無い筈ですが、助業と正定業の区別がつかず、正定業の意味が判らないのです。五種の正行を専らにする事は善導大師が勧められる浄土の正しい行でありますが、弥陀の本願に誓われた正定業は、『一心専念弥陀名号』の念仏でありました。それは『彼の本願に順ずるが故に』正定業なのであります。衆生が称える念仏ではありますが、『順彼仏願故』の念仏であります。衆生に功績があるのではなく仏願に功績があるのであります。所が、二十願の衆生は、本願の念仏を『己の善根』にしているのであります。ここに、仏智疑惑(如来無視)の罪があるのです。
 諸善兼行は第十九願の心であると云いました。『仏説観無量寿経』には、顕彰隠密の義があると親鸞聖人は頂かれています。それは、善導大師の『上来定散両門の益を説くと雖も、仏の本願に意を望まんには、衆生をして一向に専ら弥陀仏の名を称するにあり』とのお言葉を受けて、『無量寿仏観経を案ずれば、顕彰隠密の義あり。顕と云うは、即ち定散諸善を顕し、三輩・三心を披く、然るに二善・三福は報土の真因に非ず、諸機の三心は自利格別にして利他の一心に非ず。如来の異の方便・欣募浄土の善根なり。是はこの経の意なり、即ち是れ顕の義なり』と示されたのであります。
 諸善兼行の者は、実は念仏の『サンガ』の一員であります。法然門下の念仏者は、全て純粋な他力念仏の人達ばかりではありませんでした。それが、この世の『サンガ』の実態であります。しかしその『サンガ』に支えられて、その中から真の念仏者が誕生するのでしょう。  
 親鸞聖人が第十九願を大悲の願とされるのも。まず『この世のサンガ』に勧め入れて、やがて真の念仏者に育て上げる為の方便の願だからです。 
信心の人におとらじと 疑心自力の行者も
如来大悲の恩を知り 称名念仏はげむべし
 疑心自力の行者も決して卑下してはなりません。自分もサンガの一員として、如来大悲の恩を篤く蒙って、その中に包まれて居るのです。如来の大悲の恩徳に包まれて居ながら、『仏智を疑う罪』を抱えている事に目覚めて、深く自らを懺悔すべき者であったのであります。
 これは助正兼行の者も同様であります。助正兼行とは、第二十願の心であります。この願は、『仏説阿弥陀経』に『不可以少善根福徳因縁得生彼国』と説かれ、『執持名号  若一日・・・若七日 一心不乱』 と説かれます。また、『我見是利 故説此言』と言われました。   
 所が、同じように一心に専ら念仏しているのですが、助正兼行の念仏と、正定業の念仏と二つあるのです。一つは、胎生の者の念仏であり、いま一つは本願に相応した念仏であります。外から見れば全く同じ念仏であるのに、異なると云われるのは何故かと云いますと、信心が異なるのであります。
 信心が異なると云えば、簡単なようですが、これを自覚する事は大変な事であります。
親鸞聖人が『信心』に特に注目した理由はここにありました。
 法然上人は『往生の業には念仏を本と為す』と言われ、念仏を中心に教化をされましたが、親鸞聖人は『信心を要とすべし(歎異抄)』と仰せられ、信心に重きをおかれました。 是は別に法然上人の『念仏』に異をとなえて、『信心』と言った訳では無いと説明されてきましたが、従来なんとなくその理由はぼんやりしていました。同じ事を云われるのであれば、言葉を変える必要は無い筈です。現に、他のお弟子方は、そんな事をしていません。
 親鸞聖人が、なぜ念仏と云わずに信心と云ったのか、その理由ははっきりしています。念仏を勧めるのみでは胎生と化生との区別がつかないからであります。それは法然門下の吉水教団の中に胎生の者と化生の者とが混在している現状を目の当たりにしていたからであります。
 親鸞聖人はその吉水教団の現状を見て、これが現実の『この世のサンガ』の姿であると知られたのでありましょう。『この世のサンガ』の実態は、純粋な『浄土サンガ』ではありません。必ず胎生の者と化生の者が混在しているのです。其の現実のサンガの中に身を置いて、私はどういう存在なのかと云う事が問われねばなりません。
 『勿論、俺は化生者だ』と云い切れるのか。それとも、『サンガの中に包まれて居ながら、仏のお心が判らず、胎生の者に留まって居る存在でありました』と自らに覚めて謝り入るしかない存在なのか、それが大きな問題であります。
 曽我量深先生が、『歎異の精神』と云われた意味がこれでありました。『歎異の精神』と云うのは、『自分は正しいが、あの人達は間違っている』と他人を批判するのではなく、自己を省みて自分の中に『先師口伝の真信に異なることを嘆く』事でありました。
 他人を批判するのであれば、『破邪顕正』であります。『歎異』とは言いません。我が宗門には、『歎異抄』と『改邪抄』(がいじゃしょう)と云う二つの聖教が伝えられています。『改邪』と言えば、自己は正義に立っていて、他の異なるものを改めると云う意味になります。歎異抄は内観の立場であり、改邪抄は外から眺めた立場です。
 ドイツの友達の学生に歎異抄の翻訳の手伝いを頼んだら、ドイツ語には『歎異』と云う言葉が無いと言って、『歎異』と云う言葉を説明するのに困ったと云う話を聞きました。外国語には、『歎異』と云う言葉は無いのでしょう。
 これは、或いは浄土真宗にだけ通用する独特の言葉かもしれません。『破邪顕正』と云うことなら、洋の東西を問わず通用する言葉でありますが、『異なることを嘆く』などと云う言葉は、東洋にも西洋にも聞いたことが無い言葉です。浄土真宗にだけ『歎異抄』に出てくるのですから、ドイツの方が戸惑ったのは無理もありません。
 『ハザード』と云う言葉を新聞やニュースで見かけます。何でも邪を打ち破る為の戦争と云う意味だそうです。そういえば戦前の日本でも、しきりにそんな言葉が飛び交っていました。其の場合それを云っている本人は正義の騎士の心算でしょうが、自己の殺戮を正当化するための言い訳であります。
 『邪』は徹底して打ち滅ぼす事が、『正義』の為の神聖なる行為であると信じられてきました。しかし、歎異抄には、『聖人の仰せには、「善悪の二つ総じて持って存知せざるなり。その故は、如来の御こころによしと思召すほどに知りとおしたらばこそ、よきを知りたるにてもあらめ、如来のあしと思召すほどに知りとおしたらばこそ、あしさをしりたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろずのこと、みなもって、そらごとたわごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておわします」とこそおおせはそうらいしか。まことに、われもひともそらごとをのみもうしあい候』と述べられています。
 善悪邪正を争う世界は『存知』の世界です。存知は人間の計らいの世界です。人間の存知の世界では、常に善悪邪正の争いが絶えないのです。ぞれを『そらごとたわごとまことあることなし』と見極めて、『ただ念仏のみぞまことにておわします』と決定した所に仏道がありました。これはすでに『世間虚仮、唯仏是真』と言われ、聖徳太子の座右の銘であったと伝えられているように、仏教の昔からの古い伝統であります。
 更に、仏教には『歎異の精神』と名付けられるものがあったのです。これは決して浄土真宗だけのものではありません。仏教全体の精神でありますが、何時の間にか聖道門では忘れられて、浄土真宗でのみ用いられる様になったのでしょうか。しかしこれは明らかに仏教全体に通用すべき精神でありました。
 歎異の精神とは、胎生の自己に覚めて、これを克服する為に限りなく浄土に向かって歩み続ける事を云うのです。若しその歩みを留まれば胎生であり、歩み続けるならば化生であります。
 従って、化生とは名詞では無くて動詞であります。胎生の者は、仮城の快楽に酔うて先に向かって旅を続ける事を欲しないと云われる意味がそれであります。仮城に留まれば胎生、自己の居り場所が胎生である事に目覚めて、立ちあがって歩み続ける事を化生と云います。
胎生と化生の問題 (5)
 化生とは動詞であります。動詞であると云うのは、仮城に留まって動かないのが胎生であり、本来の自己を求めて歩み続けるのを化生と云うのです。
 本来の自己と云うのは、私達が普通に自分だと思っている自分は実は本当に自分ではありません。末那識の働きによって自分だと勝手に思い込んでいる自分なのです。
 本当の自己は、私には判らないのです。しかし判らないでは済まされませんので、適当に是が自分であろうと決めてかかっているのです。それが本当の自分で無い証拠は、自分の思いや願い事をかなえるために尽くしても尽くしても満たされないのです。まだ足りない、まだ足りないと云うのです。それは自分が尽くしている主人公が、実は偽物であるのですがそれが判らない所に人生に悲劇があるのです。
 仏法は本当の自分を尋ねる為の教えです。いや、もともと人生とは本当の自分を訪ねる為にあったのです。しかしどちらを向いて尋ねて行けばよいのかも判らないのですから始末が悪いのです。
 善導大師は、二河白道の譬えでは、『人ありて西に向かいて行かんと欲するに百千の里あらん』と言われました。是が求道の初めであります。『西に向いて行く』と善導大師は云われます。しかしこれはあくまで譬えであります。
 『西に向かう』と云うのが最も適切な譬えでありますが、『西』とは何を譬えているのでしょう。それが判らないと何にもなりません。所が善導大師は、西については、西岸極楽世界とだけ言って、それ以上は何も解説していません。
 そこで、安田理深先生のお考えですが、あの二河白道の譬えを九〇度左に回転してみよと言われました。そうすると、西が下になり、東が上になります。
 東とは、私共の生活の場です。愛憎善悪、喜怒哀楽の世界です。私たちは、上にむかって這い登ろうともがいています。或る者は足を引っぱられて堕ちて行きます。また或る者は自ら足を滑らせて堕ちて行きます。そこで今度は他人の足をつかんで引きずり落とし、それを踏み台にして上に登ろうとします。是が生存競争と名付けられたこの世の生きる為の戦いであります。その生存競争の足元は、貪欲と瞋恚の海であります。貪欲と瞋恚の底にあって貪欲と瞋恚の源となっているのが愚痴であります。この愚痴こそは、我々の一切の悪業の根源であって、無明とも申します。これは、我らの深層意識の底に潜む自我意識【末那識】であります。この自我意識が源となって、この世の一切の愛憎善悪、悪業煩悩が展開しているのです。
 この貪欲と瞋恚と愚痴の海は、深くして底なく、広くして辺なし、果てしもなく続く大海であります。それを火の河と水の河とに譬えたのは、貪欲が起こって居る時は、瞋恚は起こらず、瞋恚が起こって居る時は、貪欲は起こらないからであります。
 西に向かうとは、その足元の、貪欲と瞋恚の海の底に向かって、深く深く自己を掘り下げて行く事でありました。これが、内観の仏道の歩みであります。
 ところが、この内観の歩みは、貪欲瞋恚愚痴の姿を内観凝視する歩みでありますから、自我意識にとって決して快いものではありません。苦痛に満ちた歩みであります。従って、誰も初めから喜んで歩む者は居ないのです。
 しかし、進む事も死、留まるも死、後に引き返すことも死と云う『三定死』の窮地を自覚せざるを得なくなった時、初めて人間はこの『西に向かって行け』と云う教えを思い出します。そうして、この教えを思い出した人間だけが、敢えてこの苦痛に満ちた道へ足を踏み入れようと決心するのです。しかし、容易には踏み出せません。それは死を意味する恐ろしい道でありました。
 その時、『仁者、但決定して此の道を尋ねて行け、必ず死の難なけん、若し住まれば、即ち死せん。』と言う東岸の善知識の声が聞こえてくると言われます。さらに、西の岸から『汝、一心正念にして直ちに来たれ、我よく汝を護らん。』と云う召喚の声が聞こえると云うのです。
 これは誠に善く譬えられた譬喩であります。我々がもし、この発遣と召喚の声を聞き得たなら、初めて『内観の道』に立つ事が出来るのです。阿弥陀仏の浄土は、私共の足元の貪欲と瞋恚の、その底にある愚痴の、更にその底に隠れている自我意識の底まで掘り下げて行った、内観の歩みの、その果てにあるのです。
 正に『内観の一道、彼岸に通ず』のお言葉通りであります。『内観の一道』とは、貪愛と瞋憎の底を深く掘り下げて、無意識の領域にまで透徹して、そこに隠れている自我意識を見出して、これこそ私の迷いの正体である事を自覚した歩みであります。
 この様な内観の歩みは、、人間の努力では出来るものではありません。必ず、如来の智慧光の働きを蒙らなければ成就しないのであります。従って、我々に於いては、聞法に聞法を重ねて、次第にお育てを蒙り、その聞法のあげくに漸く到達できる世界であります。
 『ただ念仏して、弥陀に助けられまいらすべし』と云う事は簡単な事の様でありますが、その内奥には、以上のような歩みの歴史が隠されていたのです。それを『極難信』と云います。念仏は『行』は易行でありますが、『信』が難信であります。即ち、内観の道をたどって漸く到達できるのが、『信』だからです。念仏の易行は極難信の『信』に支えられて居ますから、どんな人でも念仏一つで救われるのです。
 極難信と聞いて驚いてはいけません。と同時に甘えてはいけません。極難の信を成就す
る根源に、真如の働きがあるのです。即ち、一切衆生の根底に、宿りたもう真如の働きがあったのです。これを『・・・法性と云う、真如と云う、一如と云う、仏性と云う、仏性すなはち如来なり、この如来微塵世界にみちみちてまします。即ち一切群生界の心にみちたまえるなり。草木国土ことごとく皆成仏すと説けり。・・・』(20の7、唯信抄文意)と、親鸞聖人は頂かれました。
 唯識学では、『本有の無漏の種子』が、一切衆生に生まれながらに宿っていると云います。まことに、大いなるものは一切のものの内に宿って、常に働き続けているのでありました。これを『仏恩の深重なるを念ず』と親鸞聖人は喜ばれました。
  
胎生と化生の問題 (6)
 胎生の者とは誰の事か。この人生に生を享けて、仏法に遇い、其のサンガの一員に
加えられた喜び、これに過ぎるものはありません。
 所が、其のサンガには、胎生の者と化生の者が居ると、世尊は説かれたのであります。その胎生の者とは、一体誰の事なのか。あの人とこの人が胎生の人であろうと考えるのが、凡夫の分別の智慧であります。しかし、私は如何であるのか。考えた事があるでしょうか。親鸞聖人は、自己の上に胎生のものを見出されたのであります。愚禿悲嘆述懐和讃はそれを語っていました。
  不了仏智のしるしには 如来の諸智を疑惑して
   罪福信じ善本を たのめば邊地にとまるなり。
  仏智疑惑のつみにより 懈怠邊地にとまるなり
   疑惑のつみのふかきゆえ年歳劫数をふるととく   
これらの和讃は、島地聖典では、『疑惑和讃』となって居ますが、草稿本では、『愚禿述懐』となっており、後書きに『已上二十二首仏智疑う罪とがの ふかきことをあらわす
これを辺地懈慢胎生なんどというなり』と書かれています。
 蓮如上人が編纂された『文明本』では、親鸞聖人の真意が伝えられなくなっています。
蓮如上人は、宗祖のお言葉を聞く立場から頂かれたのでありますが、宗祖の真意は、
『愚禿述懐』でありまして、宗祖自身の事を述懐されて居るのであります。 難思録、 旅愁抄五 (p197)に、
 『念仏の心は。今まで人生を楽園にすることが出来るように考えた考えを、根底から打ち砕いて、劫初より未来際に亘って無明生死の荒涼たる大砂漠である事を自証する。しかるに、この荒涼の旅路にも、清い泉は湧き、念仏の淨華は咲いている。しかし、止まってはならない。さようなら感激の花よ。泉よ。大地の果てからしきりに喚びたもう声が聞こえる。私は新しい旅路に発たねばならない。』とあります。  
 『人生は旅である』とは、誰でも口にする言葉でありますが、『旅』の意味がよく判りませんでした。               念仏のサンガに出会い得た事は、この世に生を享けた者の最上の喜びであります。しかし、この喜びに何時までも浸って居てはならないのであります。ここに留まるものは、胎生の者と言われます。潔く、左様ならを云って旅立つものを化生の者と云います。
 この世のサンガは、化城です。旅愁抄七に、
 『・・・旅人よ。化城は安息の宿場である。理想の国、真理の都、涅槃の城は間近かである。歓喜の化城が壊れたとて悲しまなくてもいい。旅を急げとのことである。懈慢界の化城に足をとどめていつまでも眠ることが、道の如く思えたら、心の芯のとまった時だ。願往生心は、水火の中を進む、だが化城の現れるのも、化城の消えるのも大慈悲の恵みである。大慈悲を体感する事が、旅のいのちである。もののあわれという。』とある。
 人生の旅に疲れた人にとっては、手足を思う存分に伸ばして憩う世界がいる。化城は憩う世界である。心行くまで眠るがよい。しかし何時までも眠っていてはいけない。左様ならを云って新しい旅に発たねばならない。それが、一夜の宿を借りる旅人の姿であり、化生する者の姿であった。
 我々は旅人であります。願生の旅を続ける旅人であります。旅人であると云う事は、留まることを許されぬ者でありました。
 懈慢界・胎宮とは、旅人に留まる事が許されぬ事を教える教誡でありました。サンガの一員に召されて、思う存分手足を伸ばして憩うことが出来たら、また『左様なら』と言って新しい旅に旅立っていく、そこに、願生浄土の風光が展開されて行くのでしょう。
 私は、永遠の旅人であらねばなりません。しかし、その旅は、内観の旅であります。限りなく自己自身を凝視して、自己の真相に覚め続ける旅であります。決して物見遊山の旅ではありません。その事をしっかり心に入れて旅を続ける必要があります。
 胎生と化生の問題は、大無量寿経の帰結でありました。世尊は大無量寿経の終わりに当たって、願生者の大切な最後の問題を、お説き下さったのであります。
 我々の歩みが、胎生の者に終わるか、化生し続けるものになるかは、我々に人生の終わりまで続く課題であります。
 夜晃先生が、晩年に至って,『旅愁抄』を書かれた意味も肯ける様です。念仏のサンガに遇い得たことは、大慈悲の恵みでありました。しかし、その大慈悲に甘えてはならないのであります。『左様なら』を言って、その恵みの化城を後に為て,何処までも、何処までも,内観の旅を続ける事を要求するものが、大無量寿経の生き方でありました。
 今生に生を得て、大無量寿経の説法に遇うとが出来ました。誠に、不可思議の強縁であります。深く、大慈悲の恵みに深甚の御礼を申し上げつつ、此の稿を終わります。   南無阿弥陀仏。
 
     

水琴窟 1

問い 仏教の教えを聞いて、そんな古い教え、いったい何かの役に立つの ?。
答え 
 仏教の教えは、釈迦から始まると言われていますが、実はもっともっと古い時代から伝えられていたものです。
 神話は、文字のない時代、長老から若者へと語り継がれてきた物語であります。仏教も神話として語り継がれてきたものが、後に文字で伝えられるようになりました。其れが『お経』であります。      
 人類は、言葉を使う事が出来るようになって、物語で色々の事を伝える事が出来るようになりました。言葉がない時代では、思うままに意志を伝える事が出来ません。言葉によって飛躍的に人類は知識を積み重ねていく事が出来るようになりました。
 神話は、人間が生きるための最も重要な知識を伝えるための格好の方式でした。それ故に、長老は厳粛に若者に神話を語って聞かせてきたのです。
人類が、他の生きものと違って今日のように素晴らしい文化を築く事が出来たのは、偏に言葉を自由に使う事が出来たからであります。その文化の基礎に宗教があるのです。
 宗教と聞けば、今の日本人は、迷信だと思って眉をひそめますが、宗教は本来人類が築いてきた叡智の集積であります。
 確かに、巷にはいかがわしい迷信が溢れています。然し正しい宗教がある事を知らねばなりません。其れは人類の叡智を集めたものです。
 何が正しい宗教か迷信かは、慎重に判断する必要があります。誰も『俺は迷信を語っている』と言う者は居ないのです。
 迷信と正しい信仰の問題は後回しにして、古い教えが今の時代に役に立つのかと言う問題から考えて参りましょう。
誰でも、昔と現代では、現代の方が優れていると考えているのでしょう。昔は科学的知識が乏しかったから、何でもないものにまで怯えていましたが、現代は何事も科学的知識によって判断されていますので、現代人の方が優れていると言います。確かに、科学的知識は発達しました。一五〇億光年先の天体まで観測する事が出来ますし、コンピユターに依って難しい計算も瞬時に可能であります。然し、人間は科学的知識だけで生きられるものでしょうか。科学が発達したために返って心配事が増えてきた一面もあります。原爆や水爆は勿論ですが、交通事故や、犯罪事件も昔より増えてきましたし、戦争の危険も昔に比べてずっと複雑になりました。果たして人類は昔に比べて進化したと言えるのでしょうか。科学の発達はかえって人類を悩ませるだけになっているようです。
 昔の方が、時間もゆったり流れていたし、人の心も温かであったと言ってみても、時間は後戻りしてくれませんから、何にもなりません。我々現代人は、これから益々世知辛い人生をあくせく生きていくより外はありますまい。
 『仏教なんか古くさいもので、現代に何も役立つものではない』などとうそぶく事が出来るのでしょうか。
 お釈迦様よりもっと昔から伝えられてきた仏教の叡智に学ぶべきものは何も無いというのは、現代人の傲慢であります。もっと謙虚に自己及び人生を考えてみる必要があります。昔の人間は、そんなに馬鹿ではありません。現代人よりもっと深く考えていたのです。まして永い叡智の蓄積には、学ぶべき多くのものがあるのです。
 特に仏教は現代人が予想も出来ないような深い叡智を伝えています。其れは『無我』の教えであります。我々は『無我』などという事はとても考えられないのです、所が仏教は『無我』の教えに尽きていると言っても良いのです。
 人間は生まれてくると間もなく自我を主張し始めます。だんだん成長してくるに従って、自我の主張は強くなり、所謂反抗期がやってきます。そんな人間に向かって、『我』というものは存在しないのだと宣言する訳ですから、こんな教えは誰も直ちに納得出来ない訳です。
 所が、仏教はこの『無我』を何処までも主張して決して譲らないのであります。現代人が仏教を敬遠して、好んで聞こうとしない理由は偏にこの『無我』の主張のゆえであります。 キリスト教やイスラム教は厳しいようですが、誰でも喜んで信者になるのは、『無我』という教えが無いからでありましょう。皆『有我』の教えであります。有我ですから、自己主張を認め、自己を正当化することを許す教えです。
 自己主張を認める限り、自己主張と自己主張とが対立して争いは絶えないのであります。家庭の問題も国家間の問題も、偏に自己主張の為の争いであります。然し相手が自己主張してくるのに、こちらが無我では忽ち相手にやられてしまって生きて行けなく成るではないかと言う反論が出てきます。
 確かにそう言う問題があるので、相手が軍備を増強すれば、こちらも軍備を増強することになり、世の中は益々ややこしくなってきました。これでは困るというので国連が出来て調停しようとするのですが、うまく行く筈もありません。これが仏教が無い世界の特色であります。
 仏教は、そう言う事を先刻承知して生み出されたものですが、我々は其れをすっかり忘れて、相も変わらず争いに明け暮れているのです。この後、仏教精神が復活するのか、この儘争いを続けて人類滅亡に至るのかは解りません。願わくは仏教復活の方向に舵を切りたいものです。
 さて無我の教えと言うことですが、小乗仏教では、無我を説くために『五蘊』と言うことを説きました。『我』があるのではない、『五蘊』があるのだと言うのです。『五蘊』とは、生きて居るものの機能で色受想行識の五つです。色は肉体、受は感受性、想は想念、行は行動、識は意識です。自己の存在の全体です。その五蘊は『仮和合』で因縁次第で消滅してしまいます。後に何も残りません。其れで無我というのです。
 然しここに問題がありました。其れは『自殺』というようなことは、何故起こるのか、人間は自己の存在を否定してまで主張しなけばならない何かを抱えているのです。其れは一体何でしょうか。
この問題を解くために、大乗仏教になると『唯識』という説が生まれました。『阿頼耶識』に一切の経験が蓄積され、その蓄積から一切の経験が生み出されてくると言うのです。この阿頼耶識は機能ですから、実体がある物質ではありません。この阿頼耶識を自我と誤認しているのです。誤認しているのは『末那識』です。此の様に従来六識だけで考えられていたものに、阿頼耶識と末那識を加えることによって、八識構造になり、無我と言うことが完全に証明されたのであります。
 末那識の誤認によって、阿頼耶識を『自の内我』となし、我痴、我見、我慢、我愛の煩悩を起こして、自己主張し争いが絶えないのです。その末那識が平等性智に転ぜられ、阿頼耶識は大円鏡智と成る時、意識は妙観察智、前五識は成所作智となって成仏道が完成されるのであります。
 然し、転識得智と簡単に言っても、そう簡単に転識得智が成就するものではありません。凡夫が仏に成るのには、三大阿僧劫と言う永い時間がかかると言われ、四十二段の階段を昇って、やっと仏に到達すると言われています。そんな縁遠い話をしては、凡夫にはとても手の届かない夢のような話に感じられます。そこで、仏道成就の可能性があるものは、いかなる困難にもめげず修行成就しうる丈夫志幹に限られることに成りました。  
 ここに聖道門仏教の泣き所があります。然し、凡夫の救済が説かれるようになるのはずっと後の時代でありまして。仏道とは此の様な厳しい修行に耐えて成就するものとされていました。
 ともかく、転識得智が成就して、平等性智が成就することによって無我の自覚が完成し、自己主張に依る争いが収束するのです。この為に仏教はひたすら無我を説くのです。
 然し、転識得智が容易には成就しないとなれば、所詮仏教は絵に描いた餅で、実効のないものに成ります。ここに先人達の悪戦苦闘がありました。  
 釈尊以来2000年の時を懸けて悪戦苦闘が続けられ、法然親鸞の二聖によって、阿弥陀仏の本願による救いが提唱されて、二千年に及ぶ難問が解決されたのであります。
 然し、この二聖に依る浄土真宗の教えが万人に認められるにはもう少し時間が懸かります。先ず、浄土真宗の教えが外国語で理解されるようになる必要があります。日本語で語られている限り世界の人に理解されることは難しいからです。その為には、多くの人々の御苦労が必要であろうと思います。これからの方々の御苦労をお願いするしかありません。どうかそのような苦労が実を結んで、浄土真宗が世界の人々に理解される時代が来ることを願ってやみません。

2020年会座情報

御正忌 1月8日(水)~10日(金)

午前9:30 勤行・法話
午後12:00 昼食
午後13:30 勤行・法話
午後16:00 終了
8日のみ夜席(19:00~21:00)があります。

初法座 2月2日(日)
春彼岸会 (未定)
永代経 4月22日(水)・23日(木)
安居会 7月15日(水)・16日(木)
報恩講 11月18日(水)・19日(木)
年終法座 12月24日(木)

毎月28日前後 同朋会(どうぼうかい)19:00~21:00
「歎異抄を読む」※日時・時間はお問い合わせください

水琴窟 20

水琴窟 二十
問、仏像を拝む意味 Ⅱ
答、善導は観経疏に『応心即現』と言いました。『心』とは人間の心の底に隠れている。『真実に遇いたい』と言う『人間至奥の要求』であると云いました。如来は此の『心』に応えて『東域に影臨す』と言われます。
『そんな心など私には有りません』といくら主張しても駄目なのです。如来は先刻見抜いて居られるのです。
『貴方のも必ずこの心は有るのですよ』と、言い切られるのです。そうして、『確かに私にも、この心が有りました』と気づいた時、即座に『摂取不捨』の利益に預かるのであります。
『私にも、この心が有りました』と頷くことは容易ではありません。しかし、聞法を続けるならば、必ず頷けるのです。それは既に先輩たちによって証明されているからです。 『弥陀の本願まことにおわしまさば、釈尊の説教虚言なるべからず。仏説まことにおわしまさば、善導の御釈虚言したもうべからず。善導の御釈まことならば、法然の仰せそらごとならんや。法然の仰せまことならば、親鸞がもうす旨またもって虚しかるべからず候か。詮ずる所、愚身が信心におきては此くの如し。この上は、念仏をとりて信じたてまつらんとも、また捨てんとも面々の御計らいなり。』これ程の証明を並べられて、それでも疑うと言うのは、よくよく疑い深いと言わねばなりません。
さて、『仏像を拝む意味』と云う事ですが。阿弥陀仏は、我々の目で見る事は出来ません。それで、『影臨』と言いました。『影』と成って臨むのです。臨むとは、顕われること、働きかけて来ると云う事です。『影』と云う言葉は、日本語では随分ニュアンスの豊富な言葉です。『月影』は月が照らして居る様ですが、『島影』と言い、面影を偲ぶと 言います。遂に、『お蔭さま』と成れば、愈々意味深重 であります。
阿弥陀如来が『影臨』すると云う事も、『お蔭様』と言うより外ないのでありましょうか。阿弥陀仏は確かに、我々の為に、やって来て働きかけて居て下さるのです。問題は、それを我々衆生が、我が身の上に頷けるか否かと言う事であります。
『阿弥陀仏、此処に在します』と頷く事が出来るか否かと、自己に問うてみるのです。『確かに阿弥陀仏在します』と頷く事が出来れば、もう占めたものです。頷けるまで聞き抜くことです。頷けたらそれでお終いかと言うと、一度、頷いたら、もう逃げられないのです。其の儘人生が終わるまで、聞法を続けなくてはならなくなるのです。
それは如来が離して下さらないのです。いくら私は逃げようとしても、如来が離して下さらないのです。自然法爾なのです。私の努力ではありません。
西遊記の物語にあるように、孫悟空が幾ら逃げようとしても、仏陀の掌の中をぐるぐる回っていたよなものです。孫悟空の神通力と雖も所詮人間の計らいでありますから、仏法力の前には、手も足も出ないのです。
一度、仏法力の前に引き出されたら、人間の計らいは全てお手上げになります。阿弥陀仏在しますと頷けないのは、人間の計らいであります。その計らいの儘が、仏の掌の中なのです。そのことに目覚めて、南無阿弥陀仏と念仏に帰る時、『阿弥陀仏在します』と、頭を下げ、手を着くのです。 仏像を拝む意味は、仏像は仮の形です、その仏像を通して、眞の佛を礼拝するのです。私達は何か対象が無ければ、礼拝する事が出来ません。其の為の仏像です。仏像こそ、真の佛の心を念ずるための形であります。
仏像は、礼拝の為の形であります。礼拝すると云う事実を抜きにして仏像を見るだけなら、仏像はせいぜい美術品か人形にすぎません。従って、其れだけの値打ちしか無いものに成ります。仏像は、あくまでも礼拝の対象であることを忘れてはなりません。
仏像を拝む事は、仏法の大事な儀式でありますが、今日、その儀式の意義が忘れられて、美術品に成って居る事は残念な事であります。その理由は、偏に、仏教自体が堕落している訳です。仏教が、宗教としての意義を失って、堕落しているのです。宗教の堕落には、二つの問題があります。一つは、宗教の観念化であり、今一つは、宗教の偶像化であります。まず、宗教の観念化に就いて考えて見たいと思います。
観念化と言えば、言葉が解かり難いのですが、要するに、話に終わっていると云う事です。話はいくら聞いても話に過ぎません。救いの事実にはならないのです。
彼女の聞法、三十年
しかし彼女には、何物もない
聞くだけが賢いのなら
浪花節道楽の男が、一生を寄席に通うて何ほど賢くなったか
一生を聞法に使うて 然も、何物もない
何処に、欠陥があったのか
彼女は、ただ我を忘れて、話を聞いたのだ
我を知らずして、話を聞けば、話しは話に終わる
話を聞く者は多く、道を求める者は少ない
道を求めて三十年を費やすか
話を聞いて三十年を送るか
往生極楽の話は甘く
往生極楽の道は、易くして辛し (讃嘆の詩、上巻、p131)
自己を見つめる事を忘れて、法を聞けば、仏法が話に終わるのです。自己を見つめるとは、機の深信です。機の深信を抜きにして、仏法を語れば、仏法の話になるのです。
これは、仏法を語る側に責任がありました。仏法によって救いを成就しようとせず、御法礼を稼ぐ事だけを念頭にして、仏法を説くことを忘れた結果であります。ただ、面白おかしい話をして、大衆の歓心を買っていたからです。
仏法の話は甘いので、聞く方もそれを喜び、説く方もそれに依ってお金が貰えるのですから、安易にその方に流れるのです。そのような堕落が続けられて、今日に至りました。 『お前は如何であったか』と問われると、私も、その一人であったことを深くお詫びしなければなりません。
宗教が観念化して、宗教の生命が失われる時、世の中には、迷信ばかりがはびこるのです。現代は正にそのような時代であります。正しい宗教心が見失われて仕舞っています。誠に、浄土真宗の寺院が、真っ先に、目を覚まさなければならない時代であります。
門徒制度に溺れて、寺に住めば、易々と飯が食えることになり、聞法に命を懸ける事を忘れています。是が、観念化の状態を創り出した元凶であります。
住岡夜晃先生は、貧苦の中で、只管に自己を問い続け、『大法の如く』と叫び続けて下さいました。今こそ、夜晃先生の光明団創設の御精神に立ち戻って、『大法の如く、更に大法の如く』歩み切らせて頂かなければならない時であります。
もう一つ、宗教堕落の姿が『偶像崇拝』でありますが、長くなりますので次回に譲りたいと思います。

水琴窟 21

水琴窟 二十一
問、偶像崇拝とは (前号より続く)
答、宗教堕落の姿に偶像崇拝の問題があります。偶像崇拝と言う言葉には、誤解を生む欠点がありますが、此の言葉が定着して長い年月が経ちますので、今、別の言葉を見出すことが困難になりました。其の為にこのまま使用する事にします。
そもそも『偶像崇拝』と言う言葉は、今から3000年以上も昔に、モーセと言う人に遡るのです。モーセは、紀元前16世紀とも13世紀ともいわれる預言者で、旧約聖書の出エジプト記の『モーセの十誡』に出て来る言葉であります。
モーセの十誡の二番目に『偶像を造ってはならない』と禁止してあります。但し、カトリック教会とルーテル教会の伝統にはこの項目がありません。しかし、キリスト教でもイスラム教でも、共通して、偶像崇拝を厳しく戒めているのです。
しかし、宗教には必ず礼拝と云う事が伴いますので、キリスト教では『十字架』を、イスラム教では『メッカの方角』を拝む事になっています。
所で、『偶像崇拝』と云う事の本当の意味は如何いう事でしょうか。仏教の立場から言えば、少なくとも、仏像を拝む事ではありません。人間は何かを対象として、礼拝をするのですが、宗教には、必ず礼拝と云う事が伴います。礼拝をしない宗教はありません。
但し、何を求めて礼拝するかが問題であります。若し間違ったことを求めて礼拝する限り、如何に真剣に祈っても、迷妄に堕するのです。それを迷信と言います。
人間の要求は全て『自我』に裏らずけられています。『自我』を孕んで居る限り、迷妄の謗りを免れる事が出来無いのであります。
仏法は『無我』の教えであります。従って、『自我』を否定すのでありますが、西洋には、『無我』と言う教えがありませんから、これを説明することが困難であります。
しかし、『無我』と云う事が説かれない限り、自己主張が止まず、自己主張と自己主張がぶっつかって、戦争は止められません、その結果は、人類滅亡と云う事になりましょう。 今こそ、『無我の教え』を、世界中の人に理解してもらわねば、核戦争が起こって、取り返しのつかないことに成るのではないでしょうか。
仏教の無我の教えに立つ限り、偶像崇拝とは、人間の要求を神に祈ることです。仏教では、『現世を祈る行者』と申します。人間の要求は、如何に純粋の様でも、必ず、自我が混入していますから、自己肯定と自己主張を、続けるばかりです。
たとい、世界の平和を祈ると言いましても、自分の立場を考え、自己を正当化するのです。自己を犠牲にすると云いましても、自己を犠牲にしたと云う痛みを離れる事は出来ないのです。自己犠牲と言う痛みがある限り、流転輪廻の延長に成るのです。
自己犠牲は素晴らしい美徳だと云うのは、痛くも痒くもない傍観者の云う事で、当の本人が言える言葉ではありません。従って、仏教には自己犠牲と言う言葉は無いのです。
人間の祈りは、全て偶像崇拝であります。『如来の願』のみが『真実の祈り』です。衆生は、『人間の祈り』を捨てて、ただ『如来の祈り』に信順する必要があります。
『今生に如何に、いとおし、不憫と思うとも、存知の如く助け難ければ、この慈悲始終なし』(23の3、歎異抄第4章)と言わざるを得ないのです。
西洋では、この様な思想が、一部の人にしか知られて居ない為、『偶像崇拝』の意味が誤解された儘に成って居ます。日本でも、西洋思想の影響で、同じ誤解が定着して来ました。仏教精神の復活が急がれる次第であります。
歎異抄に『慈悲に聖道浄土の変わり目あり』と言われています。『聖道の慈悲は、存知の如く助け難し』と言われる所以が、この問題であります。
勿論、『聖道の慈悲は助け難し』と言いましても、何もしないで良いのではありません。聖道の慈悲を励むのです。慈悲心と言うのは、相手を哀れみ悲しみ育むことです。此の慈悲始終なしと知って、精一杯、慈悲をかけるのです。ただし『此の慈悲始終なし』と知ったうえで、聖道の慈悲に、精一杯尽くして念仏申すのです。念仏申せば『始終なし』に悔いはありません。それが念仏者の生き方です。
念仏者は、『自身は現に是れ罪悪生死の凡夫、曠劫より以来、常に没し、常に流転して、出離の縁有ること無しと深信する』身であることを知って居ますから、人間の慈悲心の限界を熟知しているのであります。其の上で、精一杯の慈悲を注ぐのであります。
慈悲の心が、相手に届く時もあり、届かない時もあります。是は御因縁であります。因縁次第では、届かないこともあるのです。それでも、在りの儘を見つめて念仏申すより仕方がありません。これがこの世の実相であります。
『私は是だけやっているのに、それが解からぬとは、お前が悪いのだ』と腹を立てるのは、この世の実相が分かって居ないのです。念仏の心に帰って、この世の実相に疎い自らを反省すべきであります。
私達は、またしても、自分の思い通りにしたいと思います。しかし、この世は私の思い通りには成ら無い所です。全て因縁次第であります。この世の事は、因縁に任せて、念仏しながら、大法の如く、更に大法の如く、歩ませて頂くのです。
お浄土には、『一切所求満足功徳』が成就されていると言われます。それを曇鸞大師は、『所求に叶て、情願を満足す』と解釈されました。『所求』とは、私達の欲望であります。お浄土は我々の欲望が、悉く満足すると言うのです。
『所求に叶う』とは、我々の欲望を、いきなり否定するのでなく、欲望を静かに聞きながら、その底にある情願を満足させるのです。『情願』とは、私達に必ず賜っている『真実に遇いたい』と言う、止むに止まれぬ願であります。この情願が満足する時、不思議にも、私達の欲望は全て満足して『南無阿弥陀仏』に成るのです。
確かに、我々の心の深いところに『真実に遇いたい』と言う願がありました。『私にはそんなものはありません』と言いたいのですけれど、それは『所知障』と言うものの言い分でありまして、その底にちゃんと情願と言われるものが有るのです。
この頃は、学校教育が進んで、一文不知の人は居ません、その代わり、所知障が発達して誰も仏法を聞こうとしないのです。所知障は、誰も皆、賢く、物知りに成って、其の為に、仏法を邪魔して聞かせなくして居る働きです。一文不知の人は、仏法を善く聞きました。学歴の高い人ほど仏法を聞かなくなりました。学問をした人こそ、仏法を聞いてくれなければならないのです。教育の在り方を一考すべき時です。此の為には、幼児の時の教育が大切であります。念仏の家庭で特に注意すべき問題です。
『私にも、情願が確かに有りました』と我が身に確認出来た時、私の心は晴れて、『心得開明』と成ります。身も心も晴れて清々しくなり、思う存分『世の中安穏なれ。仏法広まれ』と飛び回ることが出来るのであります。
本当の偶像崇拝とは、人間が勝手に描いた願望を、神に祈ってそれを叶えて貰おうとする『信仰』であります。人間が勝手に描いた欲望でありますから、そんな信仰は、正しい信仰とは言えません。願望が叶えられる事もあり、叶えられない事もあるのです。そうすると、叶えられないと、神も仏もあるものかと、神様を恨むのです。だから、偶像崇拝が正しい信仰ではないと、否定されるのは当然であります。
ただ、偶像の意味が正しく理解されていないと、単なる、器物破壊に成ってしまいます。イスラムの過激派教徒が行っている仏像破壊は、単なる、器物破壊に過ぎません。これは、自分達の宗教だけが正しいと主張する、独善的な勝手な暴力であります。
こんな独善的な暴力がまかり通る世界は、社会を混乱させるだけです。是非止めさせる必要があります。人類の叡智に依る良識によって、厳しく忠告すべきであります。
それが出来ないなら、人類は混乱の末、戦争によって破滅を迎える事になりましょう。人類が此の儘破滅に向かって走り続けるか、平和に生き続けられるか、二者択一の岐路に立っていると云わねばなりません。人類の叡智が正に試される秋であります。
偶像崇拝は、迷信であります。今日、信仰の名によって迷信が巷に溢れています。これは、学校教育が進んで、理性のみが発達して、所謂『所知障』と言う『分別』ばかりが蔓延して来たからであります。『分別』は、『所知障』と言いまして、『所知』(人間として、必ず知るべきもの)を障えて、知らせない様にする働きであります。
世間は分別によって成り立っていますから、学校教育が分別を大切に身に付けるように教えるのですが、この分別の為に、仏教の教えが解からなくなるのです。まことに厄介な事ですが、致し方もありません。そこで、仏教の方も頑張って仏教の教育をしなければなりません。今はこんなややこしい時代であります。
いくら教育が進んでも、大丈夫、仏教は伝わって行くものですから、安心して、仏教教育を進めて行けばよいのです。ただ今日は、仏教が解かり難い時代であることは、心得ておく必要があるのです。
二回に渡って『宗教の堕落』を見て来ました。宗教は、いとも簡単に堕落するものです。宗教では無くて、人間が堕落するのですが、人間が正しい信仰に到達することが困難なのです。人間には、煩悩障と所知障がありまして、煩悩障も大変ですが、現代では所知障を克服することが、中々困難な時代であります。
此の二つの障害を越えて、正しい信仰を得る事は、人生の最大の課題であります。それ故に、正しい信仰に遇い得た者は、人生の成功者であります。
以上、宗教の堕落の二つの形を述べました。宗教の観念化と偶像化であります。何れも今日の重要な課題であります。この二つを正しく克服して、信仰の正常を保たねばなりません。 信仰が正常に保たれてこそ、その社会は正常に発展するのです。今の世の中は、どう見ても正常な発展とは言えない状況であります。全てのものが、いびつになり、歪んでいます。『世の中安穏なれ、仏法広まれまれかし』と願わずには居られません。